9 Fakta Menarik Al-Qarawiyyin di Maroko, Universitas Tertua di Dunia

Maroko merupakan negara yang sebagian besar penduduknya menganut agama Islam. Ternyata negara ini juga mempunyai sebuah madrasah yang kini menjadi sebuah universitas yang telah berdiri lebih dari seribu tahun yang lalu dan menjadi universitas tertua di dunia. Universitas ini bernama Universitas Al-Qarawiyyin.

Universitas ini telah mempunyai banyak pelajar yang tersebar di seluruh dunia. Mereka dapat mengambil berbagai program, seperti musik, kedokteran, astronomi, hingga ilmu fisika. Berikut sembilan fakta menarik Al-Qarawiyyin di Maroko, universitas tertua di dunia. Penasaran?

1. Universitas Al-Qarawiyyin merupakan universitas tertua di dunia yang didirikan pada tahun 859 dan terletak di kota Fez

Universitas Al-Qarawiyyin 

2. Guinness World Records dan UNESCO juga menganggap universitas ini sebagai universitas tertua di dunia yang masih beroperasi hingga saat ini

3. Bangunan universitas juga mempunyai fungsi sebagai masjid yang memiliki desain elegan dan indah

4. Bangunan yang indah ini dipenuhi dengan dekorasi seni Andalusia dan juga kaligrafi Kufi

5. Terdapat juga sebuah perpustakaan yang menjadi penyimpanan sejumlah manuskrip berharga, yang diantaranya adalah salinan bersejarah Al-Qur'an

6. Universitas ini sudah dijadikan pusat pendidikan utama di dunia Muslim sejak berabad-abad lamanya

7. Mulanya, pembangunan difokuskan untuk madrasah yang mempelajari agama dan hafalan Al-Qur'an

8. Namun seiring perkembangan jaman, menjadi tempat pembelajaran tata bahasa Arab, kedokteran, astronomi, hingga musik dan tasawuf

9. Mahasiswa universitas tak hanya pelajar yang berasal dari Maroko, melainkan dari Afrika Barat dan meluas hingga Asia Tengah

Universitas tertua ini masih terus beroperasi hingga sekarang. Bahkan seiring perkembangan zaman, universitas ini juga terus mengalami perkembangan. Ada yang tertarik untuk melanjutkan pendidikan di sini?

Sumber:

https://www.google.com/amp/s/www.idntimes.com/life/education/amp/ratna-herlina/9-fakta-menarik-al-qarawiyyin-di-maroko-universitas-tertua-di-dunia-c1c2

Sekilas Sejarah Universitas al-Azhar Kairo, Mesir

Kota yang terletak di daerah delta Sungai Nil ini sejak zaman purba menjadi pusat peradaban dunia. Pada awal abad ketujuh, Islam menguasai Mesir di bawah komando Amr bin Ash.

Salah satu pusat intelektual yang masyhur di Kairo adalah Universitas al-Azhar. Kampus ini terbentuk sejak masa Dinasti Fatimiyah, yang menguasai Mesir periode tahun 909-1171.

Menurut Ensiklopedia Islam, peletakan batu pertama Masjid Raya al-Azhar, cikal bakal universitas tersebut, dilakukan atas perintah Khalifah al-Mu’izz Lidinillah (953-975).

Pembangunan masjid ini selesai pada 971. Awalnya, nama masjid tersebut bukanlah al-Azhar, melainkan Jami’ al-Kahhirah. Adapun nama al-Azhar dinisbahkan kepada gelar putri Rasulullah SAW, Fatimah az-Zahra.

Pada awalnya, kegiatan belajar-mengajar di lingkungan al-Azhar dilatari kepentingan mazhab yang dianut penguasa setempat. Dalam perkembangan berikutnya, institusi tersebut menjadi lembaga pendidikan tinggi.

Kegiatan akademis untuk pertama kalinya berlangsung pada 975 di al-Azhar. Pemberi kuliahnya bernama Abu hasan Ali bin Muhammad bin an-Nu’man. Dia adalah kadi tertinggi Dinasti Fatimiyah kala itu.

Jadwal belajar-mengajar kian teratur berkat dorongan Wazir Ya’kub bin Killis. Hal itu atas restu Khalifah al-Aziz Billah Abu Mansur Nazzar (wafat 996 Masehi).

Saat kekuasaan beralih ke Dinasti Ayyubiyah, Universitas al-Azhar tak terlalu berkembang. Ini disebabkan kampus tersebut masih kuat menganut paham sebagaimana dinasti sebelumnya, Fatimiyah.

Perlahan namun pasti, kalangan elite Dinasti Ayyubiyah berupaya menghidupkan lagi aktivitas intelektual di al-Azhar. Mereka pun mengundang para sarjana dari pelbagai penjuru Dunia Islam untuk datang dan mengajar di sana.

Dalam masa Dinasti Mamluk (1250-1517), Universitas al-Azhar sempat vakum 100 tahun lamanya. Bagaimanapun, periode ini merupakan masa yang penuh kemelut di pelbagai belahan Dunia Islam.

Di timur, Baghdad (Irak) porak-poranda akibat serangan bangsa barbar, sedangkan di barat terjadi pengusiran yang dialami kaum Muslimin di Andalusia (Spanyol). Dalam momentum itulah, banyak sarjana Muslim dari arah timur dan barat menyelamatkan diri ke Mesir.

Menyadari hal itu, tidak ada alasan untuk menunda-nunda pemulihan aktivitas keilmuan di al-Azhar. Dinasti Mamluk pun mendukung hal itu. Para sultan meminta alim ulama untuk tidak hanya mengajar di sana, tetapi juga membukukan pengajaran mereka.

Jabatan syekh atau rektor Universitas al-Azhar baru terbentuk pada 1517 Masehi. Seorang rektor al-Azhar berhak memberikan penilaian atau reputasi kepada para sarjana, guru, mufti, dan hakim.

Sistem pengajaran di al-Azhar adalah lingkaran-lingkaran studi dalam masjid (halaqah), dengan syarah, diskusi-diskusi (niqasy), dan dialog (hiwar). Sebelum tahun 1872, ijazah tidak diperoleh para mahasiswa melalui ujian, melainkan keputusan para guru dengan ketentuan yang ketat.

Misalnya, untuk mahasiswa kuliah tertentu, ia diwajibkan mendampingi seorang guru besar sampai wafatnya. Diharapkan, mahasiswa tadi dapat mencapai taraf keilmuan yang setara dengan sang guru.

Selain itu, ada pula ketentuan lain. Bilamana ada mahasiswa yang merasa mampu dalam matakuliah tertentu, maka ia berkesempatan mengajar dan memberikan fatwa terkait ilmu itu. Perpustakaan al-Azhar berdiri sejak 1879 Masehi dengan jumlah koleksi awalnya sebanyak 7.700 buku.

Sumber:

https://m.republika.co.id/amp/pnj0ql458

Universitas Al-Mustansiriyah, Cahaya Peradaban dari Baghdad

Universitas Al-Mustansiriyah. Nama universitas tertua yang berdiri di kota Baghdad, Irak ini memang tak setenar Al-Azhar di Kairo, Mesir atau Al-Qarawiyyin di Fez, Maroko. Meski begitu, perguruan tinggi yang dibangun Khalifah Al-Muntansir Billah (1226 M - 1242 M) --penguasa Abbasiyah ke-37 -- pada 5 Mei 1234 M ini turut memainkan peranan penting dalam sejarah peradaban Islam.

Perguruan tinggi yang namanya masih tetap dijadikan universitas di era modern itu tercatat sebagai universitas pertama yang secara konsen mengajarkan ilmu Alquran, seni berpidato, serta matematika. Universitas Al-Mustansiriyah pun mencatatkan dirinya sebagai perguruan tinggi perintis di Baghdad yang mampu menyatukan pengajaran berbagai bidang ilmu dalam satu tempat.

Pada awalnya, madrasah-madrasah di Metropolis Intelektual Islam - begitu Baghdad kerap dijuluki -- mengajarkan ilmu tertentu secara khusus. Namun, Khalifah Al-Mustansir Billah menyatukan empat studi penting pada masa itu ke dalam satu perguruan tinggi. Keempat bidang studi itu antara lain; ilmu Alquran, biografi Nabi Muhammad, ilmu kedokteran, serta matematika.

Universitas yang dibangun pada 1227 M dan diresmikan tahun 1234 M itu diyakini sebagai salah satu universitas tertua dalam sejarah. Pamor dan popularitas universitas ini mampu membetot perhatian para pelajar dari seluruh dunia untuk menimba ilmu di kota Baghdad. Para pelajar berbondong-bondong datang ke Mustansiriyah untuk mempelajari beragam ilmu unggulan yang ditawarkan di sana.

Al-Mustansiriyah pun menjadi perguruan tinggi yang mengajarkan dan menyatukan empat madhab fikih Sunni yakni, Hambali, Syafi'i, Maliki dan Hanafi. Setiap madhab menempati pojok madrasah - istilah perguruan tinggi di era kekhalifahan. Inilah salah satu kelebihan dari Universitas Al-Mustansiriyah.

Guna menunjang aktivitas perkuliahan, Khalifah Al-Mustansir Billah mendirikan sebuah perpustakaan yang luar biasa besarnya. Penjelajah Muslim terkemuka kelahiran Tangier, Maroko bernama Ibnu Batutta dalam catatan perjalanannya berjudul Ar-Rihla mengungkapkan betapa besarnya perpustakaan kampus Universitas Al-Mustansiriyah.

Menurut Ibnu Batutta, perpustakaan ini mendapatkan sumbangan buku-buku langka yang diangkut oleh 150 unta. Dari kekhalifahan saja, pada abad ke-13 M perpustakaan ini mendapatkan sumbangan 80 ribu buku. Perpustakaan ini terbilang unik, karena di dalamnya terdapat rumah sakit.

Sumber:

https://m.republika.co.id/amp/px145z313

Madrasah Nizamiyah, Madrasah Pertama di Dunia Islam

Kata madrasah berasal dari bahasa Arab yang berarti tempat belajar. Akar katanya darasa yang artinya belajar. Madrasah merupakan nama atau sebutan bagi sekolah agama Islam, tempat proses belajar-mengajar ajaran Islam secara formal yang mempunyai kelas dan kurikulum dalam bentuk klasikal.

Dalam bahasa Indonesia,  padanan kata madrasah adalah sekolah.  Pengertian madrasah dalam bahasa Arab menggambarkan bawah tempat belajar tak harus dilakasanakan di suatu tempat tertentu. Belajar juga bisa dilaksanakan di mana saja, seperti di masjid atau di surau.

Dalam perkembangannya, kata madrasah secara teknis memiliki arti atau konotasi tertentu, yakni suatu gedung  atau bangunan tertentu yang lengkap dengan segala sarana dan fasilitas yang menunjang proses belajar agama. Istilah madrasah juga berarti aliran atau mazhab, yakni sebutan bagi sekelompok ahli yang mempunyai pandangan atau paham yang sama dalam ilmu-ilmu keislaman.

Pada awal perkembangan Islam, umat Muslim belum memiliki madrasah atau tempat belajar seperti saat ini. Saat itu, kegiatan proses belajar mengajar dilaksanakan di masjid-masjid. Di zaman Rasulullah SAW, para sahabat menimba ilmu agama di Masjid Nabawi.  Di dalam masjid itu terdapat suatu ruangan tempat belajar yang disebut suffah, sekaligus menjadi tempat menyantuni fakir miskin.

Keadaan itu berlangsung hingga pada zaman Khulafa ar-Rasyidun  (empat sahabat Nabis SAW) dan  Bani Umayah.  Madrasah mulai berubah pada era kekuasaan Dinasti Abbasiyah. Di masa itu ilmu pengetahuan berkembang pesat. Kegiatan belajar mengajar sudah dilaksanakan di perpusatakaan, istana khalifah serta rumah-rumah para ulama dan tentunya masjid.

Kebanyakan masjid di masa keemasan Islam itu sudah dilengkapi dengan ruang belajar, ruang baca dan ruang perpustakaan. Para ulama dan sarjana mengajar dengan sistem halaqah (murid duduk bersila di sekeliling guru), seperti yang berlangsung Masjidilharam, Masjid Madinah dan masjid-masjid di Baghdad, Kufah, Basra, Damaskus dan Kairo.

Madrasah yang pertama kali berdiri di dunia Islam sebagai lembaga pendidikan yang bentuk dan sistemnya mendekati sperti sekarang adalah Madrasah Nizamiyah di baghdad. Madrasah ini didirikan oleh Perdana Menteri Nizamul Mulk (1018-1092), seorang penguasa bani Seljuk pada abad ke-11 M.

Sejak saat itu, madrasah mulai berkembang di berbagai kota di wilayah kekuasaan Islam dan banyak melahirkan ulama dan sarjana. Di Indonesia, perkembangan pendidikan dan pengajaran Islam dalam bentuk madrasah juga merupakan pengembangan dari sistem tradisional yang diadakan di surau,  masjid dan pesantren.

Pada perkembangannya, sistem halaqah mulai berubah menjadi sistem klasikal. Hal itu dipengaruhi oleh sikaf diskriminatif sekolah-sekolah milik penjajah Belanda terhadap umat Islam. Bertujuan untuk menandingi sekolah-sekolah milik  penjajah Belanda, madrasah pun berubah bentuk dari sistem halaqah ke klasikal. Di Indonesia, madrasah berkembang setelah lahirnya organisasi-organisasi Islam. 

(disarikan dari Ensiklopedi Islam terbitan Ichtiar Baru van Hoeve, Jakarta).

Sumber:

https://m.republika.co.id/berita/p6xdyf313/madrasah-nizamiyah-madrasah-pertama-di-dunia-islam

Method Belajar Ulama Nusantara di Makkah

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

(Channel Youtube Dengerin Hati)

Mengapa ulama Nusantara berkumpul di Mekkah? Bukankah di Kairo Mesir terdapat Universitas Al-Azhar tertua dan ternama?

Bukankah di Baghdad Iraq terdapat Universitas Nizhamiyah tempat mercusuar aqidah Asy'ariyah dan fiqh Syafii yang menjadi referensi Muslimin di Nusantara ? Apakah tentang aksesnya yang mudah sekalian menunaikan ibadah haji?

Ada kemiripan Nusantara dengan Makkah. Makkah tempat berhimpunnya guru dan murid dari seluruh dunia. Semua mazhab diajarkan. Kurikulumnya fiqh di madrasah dan Riyadhah tasawuf di Ribath. 

Bukankah Nusantara terdiri dari beragam suku? Tempat berkumpulnya beragam bangsa dari seluruh dunia. Beragam kecendrungan dan karakter masyarakat. Butuh kompleksitas keilmuan untuk terjun di Nusantara.

Ulama di Makkah berasal dari seluruh penjuru dunia. Khazanah kompleksitas keilmuan bisa didapat dengan sangat mudah dalam satu tempat. Banyaknya Guru Nurudin Annarini, Abdul Rauf Singkili dan Yusuf Al Makasari, bisa jadi disebabkan oleh kemudahan ini.

Belajar di madrasah berbasis formal, sulit membawa murid ke tingkat keilmuan Islam tinggi. Ini yang diremehkan oleh Snouck Hurgronje. Padahal banyak pembelajaran non formal yang ditutupi dengan method Ribath dan Halaqah.

Ulama Nusantara bisa belajar di waktu-waktu tertentu di masjid suci Makkah setelah shalat. Berkumpul di rumah guru-guru, hampir tidak ada formalitas dalam halaqah, hubungan pribadi terbentuk menjadi ikatan kuat  yang menghubungkan mereka.

Guru-guru kenal baik secara pribadi dengan setiap murid satu sama lain.  Mengetahui bakat, kebutuhan dan saling memenuhi kebutuhan yang khas tersebut. Guru-guru pun mengeluarkan ijazah khusus yang tak dikeluarkan di madrasah atau mengangkatnya jadi khalifah thariqah.

Yang belajar dan mengajar pun dari beragam kalangan. Penguasa Persia, Syah Syuja, mengajar hadist Nabi. Pejabat dari Bani Mamluk, Basyir Al-Jumdar Al-Nashiri, belajar fiqh Hambali di Makkah. Ini menambah kompleksitas keahlian dan ilmu khusus.

Ada majlis khusus  seorang guru  menjawab pertanyaan dari berbagai tempat dari penjuru dunia dalam tempat yang terbuka. Di majlis ini persoalan khusus setiap negara tergambar jelas sehingga bisa menjadi referensi prinsip dasar  mendapatkan solusi.

Sumber:

Jaringan Ulama Timur Tengah dan Nusantara abad 17 dan 18, Azyumardi Azra, Kencana 

Fragmen Sejarah Pencipta Momentum Pertolongan Allah dan Kemukijzatan Rasulullah saw

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

(Channel Youtube Dengerin Hati)

Di era Rasulullah saw, bila menghadapi persoalan dan menyikapi kekinian, menunggu wahyu turun, lalu mendapatkan solusi dan bertindak

Hingga era Salafus Shaleh, bila menghadapi persoalan dan menyikapi kekinian, mereka mencarinya di Al-Qur'an dan Sunnah Rasulullah saw.

Muslimin sekarang, semestinya cepat bersolusi dan bertindak, karena seluruh khazanah yang dibutuhkan sudah tersedia. Mengapa lambat?

Di Badar, Muslimin berjanji setia bersama Rasulullah saw, mengorbankan yang dimiliki, berstrategi dan berdoa. Setelah itu Rasulullah saw melihat malaikat turun

Di Uhud, dalam kondisi kocar kacir, mereka meneguhkan hati, kembali pertempuran, berstrategi dan berkorban. Strategi musuh pun gagal

Di Hunain, kemukijzatan Rasulullah saw dihadirkan setelah muslimin menyambut seruan Rasulullah saw untuk bertempur kembali.

Mengapa fragmen keporakporandaan muslimin di pertempuran dikisahkan seluruhnya, namun tak semua kemenangan disuguhkan di Al-Qur'an?

Fragmen yang dilakukan oleh para Sahabat sebelum kedatangan pertolongan Allah dan kemukijzatan Rasulullah saw, seharusnya jadi titik fokus sikap dan akhlak

Fragmen menunggu kedatangan wahyu Allah untuk menjawab persoalan, menjadi titik fokus kejiwaan dan prilaku, agar semua terjadi lagi sekarang

Semua kejadian sejarah akan berulang kembali dengan kejiwaan, bathin sikap, karakter, akhlak yang sama, namun dengan strategi yang sesuai.

Syekh Yusuf al-Makassari, Karya dan Tarekatnya

Sebagai seorang ulama sufi, Syekh Yusuf al-Makassari pun dikenal mursyid (pembimbing) tarekat Khalwatiyah. Meski demikian, mubaligh kelahiran Gowa, Sulawesi Selatan, pada 1037/1627 itu juga bisa mengajarkan tarekat lainnya. Misalnya, Qadiriyah, Naqshabandiyah, Ba'lawiyah, dan Syattariyah. Itu semua sesuai ijazah yang pernah ia terima.

Dalam urusan tarekat ini, Syekh Yusuf pernah seperguruan dengan Syekh Abdur Rauf Singkel (1620-1693) dari Syekh Mulla Ibrahim, khalifah tarekat Syattariyah. Abdur Rauf Singkel mengajarkan tarekat Syattariyah di Singkel, sehingga silsilah Syekhnya sama dengan Syekh Yusuf.

Ajaran pokok tarekat Syekh Yusuf berkisar pada usaha manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT yang mengacu pada peningkatan kualitas akhlak yang mulia serta penekanan amal shalih dan zikir.

Ibadah shalat dan zikir--menurut Syekh Yusuf--merupakan amalan yang dapat membawa seorang salik sampai ke ujung suluknya. Dengan demikian, kedudukan zikir dalam tarekat Syekh Yusuf menempati posisi yang sangat penting.

Setiap pengikutnya wajib mengamalkan zikir, baik secara perorangan maupun kelompok. Tentang pokok-pokok ajaran tarekat dan seluk beluknya, di antaranya dapat kita temui penjelasan Syekh Yusuf dalam risalahnya berjudul An Nafhatu As Sailaniyah.

Dalam manuskrip lama ini terungkap petunjuk-petunjuk bagi orang yang akan mulai memasuki tarekat. Syekh Yusuf menjelaskan permulaan memasuki dunia tarekat itu dimulai dengan pengertian maqam (tempat) dan al-hal (kondisi).

Khusus berkaitan dengan tata cara melakukan zikir, salah satu amalan terpenting dalam tarekat, diuraikan dalam risalahnya berjudul Kaifiyat Al Dzikir (Cara-cara Berdzikir).

Menurutnya, ada 20 macam adab berzikir. Lima di antaranya mengenai hal-hal yang hendaknya dilakukan sebelum berzikir. Lima macam itu, katanya, sebagai berikut.

Bertaubat dari segala dosa; berwudhu jika hadas (najis) serta mandi jika junub; berdiam diri tidak bicara, kecuali mengucapkan kalimat zikir; minta tolong pada Allah supaya sempurna keikutan pada Syekhnya saat mulai zikir; serta orang tersebut mengetahui bahwa minta pada Syekhnya adalah yang sebenarnya minta kepada Rasulullah SAW. Sebab, Syekhnya itu sebagai penggantinya dan Rasul adalah khalifah Allah.

Bagi Syekh Yusuf, fungsi tarekat adalah menjaga berlangsungnya penghayatan agama bagi anggotanya. Fungsi lainnya, agar syariat dan hakikat tetap dijalankan dalam semua perilaku keagamaan.

Kualitas hidup yang dimotivasi dari nilai-nilai agama maupun dari 'pengetahuan' tasawuf, jelasnya, amat berguna bagi pembentukan etos dan pandangan dunia. 

Orientasi kerja anggota tarekat adalah penuh keyakinan diri dan percaya diri bahwa kehidupan ini harus dijalani dengan kerja keras untuk memperoleh anugerah bagi keselamatan di dunia dan di akhirat.

Selain beberapa risalah yang disebut di atas, sedikitnya ada 20 judul buku telah ditulis Syekh Yusuf. Hampir semuanya dalam bahasa Arab. Di antaranya yang terkenal adalah Zubdad Al Asraar fi Tahqiq Ba'd Masyarib Al Akhyar, Taj Al Asraar fi Tahqiq Masyrab Al 'Arifin min Ahl Al Istibshar, dan Matalib As Salikiin, Fath Kaifiyyah Az Zikr. Karyanya yang paling populer, yakni Safiinat An Najah, yang hingga kini masih banyak diajarkan di berbagai pesantren. Di Museum Pusat Jakarta, juga didapati sekitar 10 manuskrip Syekh Yusuf yang belum diterjemahkan.

Sumber:

https://m.republika.co.id/amp/q7tqr0458