Juru Dakwah: Penyambung Misi Masa Lalu dan Masa Depan

Islam hari ini membutuhkan jamaah para juru dakwah yang memiliki pandangan perubahan berkesinambungan. Para juru dakwah ini memahami dengan baik kewajiban mereka dalam memberi petunjuk kepada umat. Mereka sadar bahwa diri mereka berada di dalam gerbong dakwah yang terus bergerak, dan bahwa mereka adalah mata rantai yang menyambung masa lalu dengan masa depan.

Kesadaran ini pernah diekspresikan dalam sebuah syair yang menggambarkan ruh perjuangan mereka:

> Kami di dalam hidup ini adalah kafilah musafir, yang menyambung generasi mendatang dengan masa lalu kami. Para pendahulu kami telah menunjuki kami jalan, dan kami pun harus menunjuki para penerus kami.

Para pendahulu telah menunaikan tugas itu dengan penuh keletihan—semoga Allah merahmati mereka. Mereka menyampaikan akidah tauhid kepada kita, mendidik dan membimbing kita, serta mengentaskan kita dari berbagai bahaya yang mengintai. Dari tangan merekalah Islam sampai kepada kita dalam keadaan hidup.

Karena itu, kewajiban generasi hari ini bukan sekadar menikmati hasil perjuangan mereka, tetapi membalas jasa tersebut. Kita harus memenuhi janji yang pernah mereka ambil dari kita: berbuat sebagaimana mereka telah berbuat. Mereka menanam sehingga kita bisa memetik hasilnya; dan kita harus kembali menanam agar generasi setelah kita juga dapat memetik buahnya.

Proses penanaman ini menuntut keberanian untuk membaur dengan umat, bertatap muka dengan mereka, serta menyampaikan kebenaran secara terang-terangan. Dakwah tidak mungkin tumbuh dalam jarak dan keterasingan, tetapi dalam perjumpaan dan keterlibatan.

Karena itu, pilihan untuk berkhalwat dan meninggalkan perjuangan menghadapi pemikiran sekuler serta kerusakan etika tidak selalu merupakan kemuliaan. Mustafa Shadiq ar-Rafi‘i menggambarkan sikap ini dengan tajam dalam Wahyul Qalam. Ia menulis bahwa sebagian orang mengira uzlah adalah pelarian dari perkara-perkara hina menuju keutamaan, padahal pelarian dari perjuangan melawan kehinaan justru merupakan kehinaan itu sendiri bagi setiap klaim keutamaan.

Ar-Rafi‘i mempertanyakan makna nilai-nilai luhur seperti iffah, amanah, kejujuran, dan kebajikan apabila semua itu hanya dimiliki oleh seseorang yang memutuskan diri dari manusia—hidup sendirian di padang pasir atau di puncak gunung. Apa bedanya uzlah semacam itu dengan hidup di tengah manusia tetapi dalam keadaan bisu dan tak memberi pengaruh?

Problematika kaum Muslimin hari ini sejatinya bukan terletak pada jumlah mereka yang sedikit. Umat Islam banyak, tetapi yang berkomitmen pada keislamannya di tengah arus penelantaran shalat dan penetrasi pemikiran kufur jumlahnya terbatas. Krisis ini adalah krisis peran, bukan krisis populasi.

Di setiap kawasan Islam, masih terdapat banyak pemuda yang baik dan memiliki potensi besar. Namun persoalannya, mereka tidak mendeklarasikan keislamannya dalam ruang publik, tidak berdakwah, atau berdakwah tanpa koordinasi dan arah yang jelas. Energi mereka tercerai-berai dan tidak terkonsolidasi menjadi kekuatan perubahan.

Kondisi ini pernah diisyaratkan oleh seorang dai, Abdul Qadir Audah. Ia mengatakan bahwa di negeri-negeri Islam terdapat generasi yang memiliki wawasan Islam yang tinggi dan tekad untuk mengejar ketertinggalan umat. Dalam memperjuangkan kebenaran, mereka tidak gentar terhadap cacian. Secara pribadi, mereka tidak memiliki aib yang besar.

Namun, Abdul Qadir Audah menilai bahwa kelemahan mereka terletak pada orientasi perjuangan. Mereka sangat dipengaruhi oleh pola pendahulu dalam satu sisi: mengerahkan sebagian besar tenaga hanya pada ibadah individual dan nasihat moral semata.

Menurutnya, seandainya generasi ini mengerahkan sebagian besar usaha mereka untuk mengingatkan kaum Muslimin tentang syariat yang ditelantarkan, serta menentang hukum dan sistem yang bertentangan dengan Islam, niscaya hal itu akan jauh lebih bermanfaat—baik bagi mereka sendiri maupun bagi kebangkitan Islam secara keseluruhan.

Di sinilah posisi juru dakwah menjadi krusial: sebagai penyambung misi sejarah, penjaga amanah masa lalu, dan pembuka jalan bagi masa depan. Mereka bukan sekadar pewaris, tetapi juga penanam yang sadar bahwa hasilnya mungkin tidak mereka nikmati, namun akan menjadi kehidupan bagi generasi setelah mereka.

Pengemban Dakwah dan Mukmin yang Bisu Menurut Syekh Abdul Qadir al-Jailani

Setiap mukmin berharap Allah mengampuninya dan memasukkannya ke dalam surga. Itu adalah kemenangan besar: keselamatan akhirat yang diraih dengan melangkah melewati pintu surga. Namun, bagi para pencari Allah, hasrat terhadap apa yang ada di sisi-Nya tidak berhenti pada sekadar selamat. Ia adalah hasrat yang nikmat—kerinduan yang lebih tinggi dari sekadar masuk surga.

Karena itu, jika manusia diberi kesempatan hidup di antara dua waktu yang singkat namun penuh kenikmatan, ia tidak akan puas hanya dengan berada di pintu surga atau tinggal di kediaman-kediamannya yang indah. Ia akan berharap berada di tempat yang lebih tinggi: di ‘Illiyyin dan Firdaus tertinggi.

Dari kesadaran inilah muncul satu kaidah yang jujur dan logis: siapa yang mengharap tempat puncak di surga, maka ia harus menempati posisi puncak dalam kehidupan dunia. Satu banding satu. Setiap derajat memiliki harga, dan setiap kemuliaan menuntut pengorbanan.

Derajat tertinggi di dunia ini, menurut Syekh Abdul Qadir al-Jailani, tidak lain adalah derajat dakwah kepada Allah. Hal ini beliau tegaskan dalam kitab Futuhul Ghaib. Bagi beliau, dakwah bukan sekadar aktivitas lisan, melainkan maqam spiritual tertinggi yang Allah anugerahkan kepada hamba-hamba pilihan-Nya.

Syekh Abdul Qadir al-Jailani adalah seorang pembaharu dan juru dakwah sejati. Karena itu, hampir seluruh karya-karyanya berporos pada makna dakwah dan kewajibannya. Orang yang benar-benar menang, menurut beliau, adalah orang yang dipilih Allah untuk memikul amanah ini.

Beliau menggambarkan kelompok ini dengan ungkapan yang tegas: Allah menjadikan mereka tokoh dan dai bagi para hamba, penyampai peringatan, hujjah di tengah manusia, serta pemberi petunjuk yang sekaligus mendapat petunjuk. Lalu beliau menegaskan,

> “Inilah derajat tertinggi di tengah bani Adam. Tidak ada derajat yang mengunggulinya kecuali kenabian.”

Di bawah derajat ini, Syekh Abdul Qadir menyebut kelompok lain, yaitu mereka yang memiliki “hati tanpa lisan.” Mereka adalah mukmin yang ditabir Allah dari makhluk-Nya, dipayungi penjagaan-Nya, diperlihatkan aib-aib dirinya, dan disinari hatinya dengan cahaya iman. Mereka adalah orang-orang saleh, tetapi memilih ketersembunyian.

Karena tidak memiliki lisan dakwah, derajat mereka tertinggal. Mereka tidak memperoleh kehormatan dan kebesaran yang Allah limpahkan kepada kelompok pertama. Yang pertama tampil sebagai tokoh, juru dakwah, dan hujjah; sedangkan yang kedua berada dalam keadaan “tertabir”.

Perbedaan antara dua derajat ini sangat jauh. Pancaran kehormatan dalam istilah “tokoh”, “dai”, dan “hujjah” tidak dapat disamakan dengan makna “tertabir”. Jarak antara keduanya, menurut ungkapan Syekh Abdul Qadir, seperti jarak antara langit dan bumi.

Inilah perbedaan besar antara derajat dakwah dan derajat iman yang terpencil. Penyebabnya bukan kekurangan iman, tetapi ketiadaan lisan yang mengucapkan kebenaran.

Siapa yang memiliki lisan ini—lisan dakwah—maka ia telah menyalip kafilah orang-orang yang berjalan menuju Allah. Semua manusia berjalan menuju-Nya, tetapi siapa yang berada di barisan terdepan dan siapa yang tertinggal di belakang?

Semua akan masuk surga, insya Allah. Namun, siapa yang memasukinya dalam barisan pertama, dan siapa yang harus menunggu bertahun-tahun di padang Mahsyar sebelum diperkenankan masuk?

Karena itu, Syekh Abdul Qadir al-Jailani menegaskan bahwa pemahaman seorang dai tentang kewajibannya—mengubah kebatilan dan membela kebenaran—adalah anugerah Rabbaniyah. Anugerah ini diberikan kepada orang-orang yang Allah ketahui kesalihan hatinya.

Makna ini beliau rangkai dalam kalimat yang singkat tetapi sangat berharga:

> “Apabila hati seorang hamba telah layak bagi al-Haqq dan mampu dekat kepada-Nya, maka ia diberi kerajaan dan kekuasaan di berbagai penjuru bumi, diserahkan kepadanya penyebaran dakwah di tengah makhluk, dianugerahi kesabaran atas penganiayaan mereka, dan diberikan kepadanya kendali untuk mengubah kebatilan serta memenangkan kebenaran.”

Demikian kefasihan Syekh Abdul Qadir al-Jailani—kefasihan yang dipetik dari pelita kenabian, baik melalui nasab maupun ilmu. Beliau berada di puncak kemuliaan sebagai seorang Alawi yang sah nasabnya, sekaligus di puncak keilmuan hadis dan pemahaman mendalam terhadap mazhab Imam Ahmad bin Hanbal.

Beliau menegaskan bahwa penyebaran dakwah adalah taufik dari Allah. Taufik ini diberikan kepada orang yang diketahui kesucian dan kelayakan hatinya. Ia bukan semata beban, melainkan penghormatan.

Karena itu, ketika Syekh Abdul Qadir berkata bahwa seorang dai diberi kendali untuk mengubah kebatilan dan memenangkan kebenaran, maknanya jelas: kebatilan harus dihadapi, diterangi, dihilangkan, dan ditimbun. Dan tugas itu, menurut beliau, berada di pundak para juru dakwah yang dipilih Allah.

Tarbiyah yang Penuh Kasih Sayang

Seorang juru dakwah tidak akan mampu teguh di atas jalan kebenaran, apalagi meningkatkan pengorbanan dan mendahulukan saudaranya, kecuali bila dalam dirinya telah sempurna makna kemerdekaan dan kesetiaan. Di atas semua itu, ia menjaga kasih sayang dan afiliasi sebagai fondasi hubungan.

Kasih sayang inilah mustika akhlak dan kesucian yang harus dijaga terlebih dahulu, sebelum syarat ilmu pengetahuan dan kemampuan kepemimpinan. Sebab tarbiyah bukan sekadar proses transfer pengetahuan, tetapi pembentukan jiwa.

Di kalangan para juru dakwah, ketaatan bukanlah sikap buta, melainkan kesadaran yang tumbuh dari keteladanan. Karena itu, mereka menyeleksi setiap calon pemimpin pertama-tama dari sisi kesucian jiwa dan ketinggian kepribadian, sebelum menimbang kemampuan teknis, pengalaman organisasi, atau kecakapan politik.

Seorang penyair menggambarkan hal ini:

“Para juru dakwah akan berpaling kepada pemimpin keselamatan—
bersih jiwanya dan bersih akhlaknya.
Jiwa seperti itu akan ditaati oleh jiwa-jiwa lain,
bahkan sebelum dibaiat dengan ikatan kesetiaan yang paling kuat.”

Akhlak dan pengalaman memang sama-sama dibutuhkan. Namun, ukuran pengutamaan dalam tradisi tarbiyah berbeda dengan tradisi politik. Yang didahulukan dan diakhirkan bukan semata karena kecakapan, tetapi karena ketakwaan.

Para juru dakwah memahami bahwa akhlak adalah wujud nyata dari takwa, dan takwa adalah pintu kesadaran. Dengan takwa, seorang hamba yang sederhana mampu belajar, terbuka terhadap kebenaran, dan memperoleh ilham yang lurus. Dari sinilah terbentuk pribadi yang utuh dan seimbang.

Kesempurnaan akhlak melahirkan jiwa yang merdeka—jiwa yang setia kepada para pendidik yang telah membinanya, bukan karena ikatan formal, tetapi karena ikatan hati dan nilai. Ini bukan ungkapan sesaat, sebagaimana dikatakan:

“Sesungguhnya para juru dakwah itu telah menyuapkan pikiran kepadamu,
mereka membawa petunjuk bagi timur dan barat.
Engkau hidup dalam ketulusan mereka,
betapa indah hidupmu selama mereka masih mengasuhmu.”

Al-Qur’an sendiri mengajarkan pentingnya penghormatan kepada pendidik melalui perintah agar kaum Muslimin memuliakan Rasulullah ﷺ, tidak menyamakan panggilan kepada beliau dengan panggilan kepada sesama manusia:

“Janganlah kamu menjadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebagian kamu kepada sebagian yang lain…”
(QS. An-Nūr [24]: 63)

Ayat ini menegaskan bahwa hati seorang Muslim harus dipenuhi rasa hormat kepada Rasulullah ﷺ agar ia mampu memahami, menerima, dan menghargai setiap arahan beliau. Prinsip ini menjadi dasar dalam tarbiyah: penghormatan adalah syarat tumbuhnya pengaruh dan keberkahan.

Karena itu, seorang juru dakwah perlu memiliki kharisma, dan seorang pemimpin atau panglima harus memiliki wibawa. Ada perbedaan jelas antara rendah hati dan lemah lembut, dengan sikap yang menghapus jarak kehormatan antara pendidik dan yang dididik.

Bagaimanapun, seorang pendidik harus menempati posisi yang mulia di hati murid-muridnya. Dari sanalah arahan akan diterima dengan lapang, dan pelanggaran batas akan terasa sebagai sesuatu yang memalukan, bukan karena tekanan, tetapi karena adab.

Namun, kehormatan ini tidak boleh melahirkan kesombongan. Jangan pernah berkata, “Dia hanyalah anak didikku,” atau “Dia tidak pernah membinaku.” Bisa jadi, pada suatu hari, seseorang pernah memberi kita nasihat yang menyelamatkan kita dari kekeliruan besar.

Betapa banyak orang yang baru mengenal dakwah hari ini, tetapi Allah alirkan melalui dirinya semangat, kejujuran, atau dorongan kebaikan yang menguatkan langkah kita. Semua itu adalah bentuk tarbiyah—dan setiap tarbiyah menuntut balasan berupa kasih sayang, bukan perendahan.

Di sinilah tarbiyah menemukan ruhnya: kasih sayang yang melahirkan ketaatan, adab yang melahirkan pengaruh, dan kemerdekaan jiwa yang melahirkan kesetiaan.

Kasih Sayang dan Jalinan Hubungan Dakwah

Sikap adil dan proporsional adalah pintu awal bagi pengenalan diri dan pengenalan terhadap orang lain. Dari sanalah seseorang belajar menempatkan diri, membaca situasi, dan memahami makna hubungan. Sebab sejatinya, seorang mukmin adalah seorang mujahid. Dan seorang mujahid tidak menerima kehinaan. Ia menolak tunduk pada kerendahan, lalu bangkit untuk bergerak.

Namun, kemerdekaan tidak berhenti pada semangat perlawanan semata. Seorang yang merdeka memiliki prinsip, karakter, dan keluhuran sikap. Inilah langkah awal—bukan keseluruhan jalan—menuju kemuliaan.

Di antara tanda kemerdekaan jiwa adalah sikapnya dalam membalas kebaikan. Ketika seseorang membalas kebaikan orang lain dengan tulus, ia sesungguhnya sedang melepaskan salah satu bentuk perbudakan: perbudakan ego, gengsi, dan kepentingan diri. Ia tidak lagi terikat oleh rasa ingin unggul, ingin dipuji, atau ingin menang sendiri.

Makna inilah yang ditunjukkan oleh Imam Syafi‘i ketika berkata:

“Orang merdeka adalah orang yang memelihara kasih sayang walau hanya sesaat. Atau, ia memilih menjalin hubungan dengan orang yang pernah memberinya sepatah kata yang bermanfaat.”

Kasih sayang, dalam pandangan ini, bukan emosi sesaat dan bukan pula basa-basi hubungan. Ia adalah pilihan sadar untuk menjaga ikatan kebaikan, meski tipis dan sederhana. Bahkan, sepatah kata yang memberi manfaat cukup menjadi alasan bagi seorang yang merdeka untuk memelihara hubungan.

Dakwah telah mengajarkan makna kasih sayang secara utuh—bukan sekadar sebagai istilah, tetapi sebagai sikap hidup. Kasih sayang adalah keikhlasan, penjagaan hubungan, dan kesediaan menjauh dari fitnah-fitnah yang selalu mengintai relasi manusia. Orang yang berjiwa merdeka akan menjaga kasih sayangnya, tulus di dalamnya, dan tidak menjadikannya alat kepentingan.

Sebaliknya, ketika seseorang mengorbankan kemerdekaan jiwanya demi kepentingan diri, maka nilai dirinya akan mengikuti pilihan itu. Ia mungkin tampak bebas secara lahir, tetapi sejatinya terbelenggu oleh ambisi, rasa iri, dan kepentingan dunia.

Seseorang yang benar-benar selamat dari fitnah tidak akan terus-menerus hidup di dalamnya. Namun, orang yang malas secara ruhani sering kali memutus hubungan, meninggalkan sahabat, dan mengganti lingkaran pergaulan hanya karena ketidakmampuan menjaga makna kemerdekaan. Ia mudah kecewa, mudah berpaling, dan mudah membuang hubungan—bukan karena kebenaran, tetapi karena ia telah mengenakan “pakaian perbudakan dunia”.

Pada titik inilah, kasih sayang menjadi ujian kemerdekaan. Apakah ia dijaga, atau dikorbankan. Apakah hubungan dirawat dengan kesadaran, atau diputus oleh hawa nafsu. Di situlah nilai diri seseorang ditimbang—bukan oleh apa yang ia miliki, tetapi oleh apa yang ia pelihara dalam jiwanya.

Pelaksanaan Dakwah atas Dasar Pilihan

Pada fase dakwah rahasia, penyampaian Islam tidak dilakukan secara terbuka di pasar-pasar, majelis umum, atau forum kabilah. Dakwah dijalankan secara selektif dan personal, berdasarkan pertimbangan matang para dai terhadap karakter, integritas, dan kesiapan orang-orang yang akan diajak.

Dakwah pada tahap ini bukanlah dakwah massa, melainkan dakwah pilihan.

Fondasi pertama dakwah Islam dibangun dari lingkaran terdekat Rasulullah ﷺ. Khadijah binti Khuwailid, istri beliau, menjadi orang pertama yang beriman. Abu Bakar ash-Shiddiq, sahabat karib yang paling mengenal kejujuran dan keagungan akhlak Nabi. Ali bin Abi Thalib, anak pamannya yang diasuh sejak kecil. Dan Zaid bin Haritsah, mantan budak yang telah lama hidup dalam naungan rumah kenabian.

Keempat sosok ini bukan sekadar orang-orang terdekat secara emosional, tetapi juga orang-orang yang paling mengenal pribadi Rasulullah ﷺ. Mereka adalah saksi hidup atas kejujuran, ketulusan, dan keteguhan beliau jauh sebelum risalah disampaikan secara luas.

Ketika Abu Bakar mulai menjalankan peran dakwahnya, pola yang sama terus dijaga: dakwah berbasis kepercayaan. Ia tidak mengajak sembarang orang, melainkan mereka yang dikenalnya memiliki kejernihan akal, kematangan akhlak, dan kemampuan menjaga rahasia.

Ibnu Ishaq menggambarkan sosok Abu Bakar sebagai berikut:

“Abu Bakar adalah seorang laki-laki yang akrab dengan kaumnya, dicintai dan disayangi. Ia termasuk Quraisy yang paling mengetahui nasab kaumnya serta memahami kebaikan dan keburukan yang ada di dalamnya.”

Ibnu Ishaq melanjutkan:

“Ia dikenal sebagai seorang pedagang yang berakhlak mulia. Banyak tokoh kaumnya mendatanginya untuk meminta pendapat dalam berbagai urusan, karena ilmunya, perniagaannya, dan kebaikan pergaulannya.”

Dengan modal kepercayaan sosial inilah Abu Bakar memulai dakwahnya. Ia mengajak kepada Islam orang-orang yang diyakininya mampu mendengar dengan jujur dan menjaga amanah dakwah. Melalui dakwah Abu Bakar, masuk Islamlah Utsman bin Affan, Zubair bin Awwam, Abdurrahman bin Auf, Sa‘ad bin Abi Waqqash, dan Thalhah bin Ubaidillah.

Ibnu Ishaq menegaskan:

“Mereka adalah para pendahulu yang pertama-tama masuk Islam, melaksanakan shalat, dan membenarkan risalah Nabi.”

Kelompok kecil ini kelak menjadi tulang punggung dakwah Islam—bukan hanya karena kedudukan sosial mereka, tetapi karena kualitas iman, keteguhan hati, dan kesiapan berkorban.

Dengan demikian, dakwah pada fase awal ini berjalan di atas pondasi kepercayaan, kedekatan personal, dan ketepatan memilih sasaran. Faktor-faktor yang membuat dakwah Abu Bakar diterima memang banyak, tetapi yang paling utama adalah integritas pribadi dan hubungan kepercayaan yang telah terbangun jauh sebelum dakwah dimulai.

Inilah pelajaran besar dari fase dakwah rahasia: Islam tidak lahir dari kebisingan massa, melainkan dari kejernihan hati segelintir manusia yang dipilih dan siap memikul amanah kebenaran.

Lamanya Dakwah Rahasia

Setelah turunnya surah Al-Muddatstsir ayat 1–4—yang menandai dimulainya perintah dakwah—Rasulullah ﷺ menjalankan dakwah dengan metode rahasia. Pertanyaan yang kemudian muncul adalah: berapa lama fase dakwah rahasia ini berlangsung?

Menurut Urwah bin Zubair, rentang waktu sejak awal kenabian hingga turunnya perintah dakwah secara terang-terangan adalah tiga tahun. Perintah tersebut termaktub dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَاَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِيْنَ
Maka sampaikanlah (Nabi Muhammad) secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan kepadamu dan berpalinglah dari orang-orang musyrik.
(Al-Ḥijr [15]: 94)

Mengapa tiga tahun?

Bukan karena angka itu memiliki keutamaan khusus, melainkan karena pada saat itu kaum Muslimin telah memiliki basis yang cukup kuat—dari sisi kualitas iman, keteguhan pribadi, dan posisi sosial—untuk menghadapi tekanan masyarakat Mekah. Mereka belum besar secara jumlah, tetapi telah matang secara ruhani dan strategis sehingga tidak mudah dimusnahkan.

Dari sinilah letak pelajaran penting dalam manhaj dakwah. Yang menjadi tolok ukur bukanlah lamanya waktu, melainkan hasil operasional dakwah: sejauh mana dakwah mampu membentuk kader, melahirkan tokoh, dan menciptakan jaringan perlindungan sosial yang memungkinkan risalah bertahan dan berkembang.

Lalu, kapan dakwah secara terang-terangan benar-benar dimulai?

Setelah turunnya perintah tersebut, Allah kembali menurunkan jaminan perlindungan kepada Rasulullah ﷺ melalui firman-Nya:

اِنَّا كَفَيْنٰكَ الْمُسْتَهْزِءِيْنَۙ
Sesungguhnya cukuplah Kami yang memeliharamu (Nabi Muhammad) dari (kejahatan) orang-orang yang memperolok-olokkan.
(Al-Ḥijr [15]: 95)

Dakwah terbuka dilakukan setelah adanya jaminan ilahi bahwa Rasulullah ﷺ akan dilindungi dari gangguan, cemoohan, dan makar kaum musyrikin. Jaminan ini bukan sekadar penghiburan, melainkan penegasan bahwa fase konfrontasi telah tiba dan siap dihadapi.

Dalam konteks Rasulullah ﷺ, peralihan tahap dakwah diketahui secara pasti melalui wahyu. Namun setelah beliau wafat, tanggung jawab menilai tahapan dakwah berpindah kepada para pemimpin gerakan Islam yang terpimpin, yang harus membaca realitas, mengukur kekuatan, dan mempertimbangkan risiko sebelum berpindah ke fase berikutnya.

Pemahaman bahwa tahapan dakwah tidak terikat pada masa tertentu juga diperkuat oleh fakta sejarah. Sebagian kaum Muslimin yang berada di luar Mekah tetap menjalankan Islam mereka secara rahasia dalam rentang waktu yang berbeda-beda, sesuai dengan kondisi kabilah masing-masing dan kemampuan mereka dalam berdakwah serta membina kader.

Dengan demikian, fase dakwah bukan ditentukan oleh hitungan tahun, tetapi oleh kesiapan iman, kekuatan struktur, dan kecermatan membaca zaman. Inilah manhaj kenabian yang lentur dalam bentuk, tetapi kokoh dalam tujuan.

Wahyu Pertama, Lalu Terhenti

Al-Muqrizi dalam Imtā‘ al-Asmā’ meriwayatkan bahwa setelah Jibril datang kepada Rasulullah ﷺ di Gua Hira dan membacakan firman Allah, “Iqra’ bismi rabbika alladzī khalaq”, Rasulullah ﷺ pulang ke rumah Khadijah r.a. Dalam keadaan itu, beliau terdiam dan tinggal di rumah selama masa yang dikehendaki Allah, tanpa menerima wahyu apa pun.

Wahyu pun terhenti.

Terhentinya wahyu itu menghadirkan kesedihan yang mendalam di hati Rasulullah ﷺ. Kerinduannya kepada kalam Allah mendorong beliau berulang kali naik ke puncak-puncak gunung, berharap peristiwa agung seperti di Gua Hira kembali terulang.

Para ulama berbeda pendapat tentang lamanya masa terhentinya wahyu tersebut. Ada yang mengatakan dua tahun, sebagaimana dinukil dari sebagian riwayat. Ibnu Abbas berpendapat berlangsung selama empat puluh hari. Al-Zujjaj menyebut lima belas hari. Sementara dalam tafsir Muqatil disebutkan hanya tiga hari, dan pendapat inilah yang dikuatkan oleh banyak ulama.

Muqatil menjelaskan bahwa masa terhentinya wahyu itu memiliki keserupaan dengan ihwal seorang hamba yang sedang ditempa kedekatan dan keteguhan di sisi Rabb-nya. Hingga akhirnya, Jibril kembali menampakkan diri kepada Rasulullah ﷺ, terlihat di antara langit dan bumi, duduk di atas kursi. Malaikat itu meneguhkan hati beliau dan menyampaikan kabar gembira bahwa ia benar-benar adalah utusan Allah.

Namun pemandangan itu membuat Rasulullah ﷺ diliputi rasa takut. Beliau segera pulang menemui Khadijah dan berkata, “Selimuti aku, selimuti aku.” Dalam keadaan itulah Allah menurunkan firman-Nya:

يٰٓاَيُّهَا الْمُدَّثِّرُۙ
Wahai orang yang berselimut,
قُمْ فَاَنْذِرْۖ
bangkitlah, lalu berilah peringatan!
وَرَبَّكَ فَكَبِّرْۖ
dan Tuhanmu agungkanlah!
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْۖ
dan pakaianmu bersihkanlah.
(Al-Muddatstsir [74]: 1–4)

Dengan turunnya ayat-ayat ini, jelaslah bahwa peristiwa di Gua Hira adalah awal kenabian dan pewahyuan. Sedangkan perintah dalam surah Al-Muddatstsir menandai fase baru: perintah untuk bangkit, memberi peringatan, dan mengajak manusia kepada Allah.

Dari sinilah dakwah Rasulullah ﷺ dimulai—awalannya dilakukan secara rahasia, perlahan, namun dengan fondasi ruhani yang telah ditempa melalui kesunyian, kerinduan, dan penantian yang mendalam terhadap wahyu.