Asal-Usul Habib di Indonesia (2): Dakwah Damai Alawiyin

“Islam disebarkan para penyiarnya dalam dakwah damai dengan pendekatan inklusif dan akomodatif terhadap kepercayaan dan budaya lokal”

–O–

Pada tahun 2017, di Indonesia diperkirakan terdapat sebanyak 500 ribu – 1,5 juta jiwa keturunan Alawiyin asal Hadhramaut. Pendataan terhadap kaum Alawiyin tersebut pertama kali dilakukan pada tahun 1932-1940. Dari hasil pendataan tersebut, tercatat terdapat 68 marga atau kabilah (kaum dari satu ayah) kaum Alawiyin. Sementara, di luar itu terdapat 239 marga Arab di Indonesia yang tidak termasuk keturunan Alawiyin. Artinya, jumlah marga keturunan Nabi lebih kecil dibanding marga Arab lainnya.[1]

Pada artikel sebelumnya kita telah membahas bahwa para Habib tersebut sudah ada sejak lama di Indonesia, bahkan mereka sudah ada jauh hari dari sejak sebelum masa kemerdekaan. Namun, kapankah tepatnya para habib tersebut masuk ke Indonesia?

Ada beberapa teori yang menjelaskan mengenai masuknya Islam ke Indonesia. Azyumardi Azra merangkumnya ke dalam empat teori, yaitu Pertama, Islam dibawa langsung dari Arabia, yakni pada masa-masa awal tahun Hijriah; kedua, Islam diperkenalkan oleh para guru dan penyair “profesional”—yakni mereka yang memang khusus bermaksud menyebarkan Islam; ketiga, yang mula-mula masuk Islam adalah para penguasa; dan keempat, kebanyakan para penyebar Islam “profesional” ini datang ke Nusantara pada abad ke-12 dan ke-13. Mungkin benar bahwa Islam sudah diperkenalkan ke dan ada di Nusantara pada abad-abad pertama Hijriah, tetapi hanyalah setelah abad ke-12 pengaruh Islam kelihatan lebih nyata. Oleh karena itu, proses Islamisasi tampaknya mengalami akselarasi antara abad ke-12 dan ke-16.[2]

Dari empat teori tersebut, pada bagian manakah para Habib masuk ke Indonesia? Tahap pertama kedatangan para Habib dijelaskan oleh dua habib terkemuka, yaitu Sayid Alwi bin Thahir Al-Haddad (1957) dan Sayid Muhammad Naquib Al-Attas (1972 dan 2011), dan diamini oleh H. Aboebakar Atjeh, mereka mengemukakan bahwa para pembawa Islam kali pertama adalah para Habib pedagang dari Hadhramaut. Aceh merupakan daerah pertama berlabuhnya para Habib tersebut. Bukti dari kehadiran para Habib tersebut dapat dilacak dari keberadaan kuburan kaum Hadhrami di Aceh.[3]

Tahap pertama proses Islamisasi Nusantara oleh para Habib terjadi pada abad-abad pertama Hijriah. Mengingat jauhnya jarak dari tempat turunnya wahyu dan keterbatasan teknologi transportasi, keberhasilannya masih terbatas pada wilayah-wilayah tertentu yang amat terbatas dan belum lagi mampu mencapai wilayah-wilayah lain di seluruh penjuru negeri.[4]

Pada tahapan kedua, Musa Kazhim menjelaskan bahwa para Habib Alawiyin keturunan ‘Ali dan Fâthimah binti Rasulullah SAW tersebut datang pada abad ke-14 M. Pada periode ini, dakwah Islam berkembang sedemikian rupa sehingga dapat tersebar di seluruh penjuru Nusantara, bahkan di Asia Tenggara. Perkembangan tersebut mencapai puncaknya pada abad ke-15 hingga abad ke-17 M.[5]

 

Dakwah Damai Alawiyin

Namun terlepas dari teori mana yang benar, Azyumardi Azra mengatakan, hanya satu hal yang pasti, yaitu Islam disebarkan para penyiarnya dalam dakwah damai dengan pendekatan inklusif dan akomodatif terhadap kepercayaan dan budaya lokal.[6] Pengarang Al-Madkhal ilâ Târîkh Al-Islâm bi Al-Syarq Al-Aqshâ sebagaimana dikutip oleh Musa Kazhim mengatakan:

“Islam datang ke pulau-pulau yang jauh ini dibawa oleh orang-orang berakhlak mulia, bermoral tinggi, cerdik pandai, dan semangat kerja keras. Sementara itu, bangsa-bangsa yang menerima kedatangan mereka memiliki hati yang jernih sehingga dengan suka cita menerima ajakan mereka dan menyatakan beriman. Mereka adalah keturunan ‘Ali dan Fâthimah binti Rasulullah Saw. yang menginjakkan kaki di wilayah- wilayah yang belum pernah terjamah oleh tangan Barat. Mereka melakukan itu bukan dengan membawa bala tentara, melainkan semangat iman; bukan pula kekuatan, melainkan sikap percaya diri dan keimanan. Tiada mereka berbekal, kecuali tawakal; tiada perahu motor, tiada pula angkatan perang, yang mereka bawa hanya iman dan Alquran. Mereka berhasil mencapai tujuan yang tak dapat dicapai beribu pasukan dengan segala perbekalan dan fasilitas lengkap sekalipun, padahal mereka hanya beberapa orang.”[7]

Bila ditarik lebih ke belakang lagi, tokoh besar Alawiyin, Muhammad bin ‘Ali (574-653 H), atau juga dikenal dengan sebutan Al-Faqih Al-Muqaddam, tokoh yang menjadi peletak dasar-dasar tasawuf kaum ‘Alawiyin secara demonstratif pernah melakukan “upacara” pematahan pedang. Al-Faqih Al-Muqaddam mematahkan pedangnya sebagai simbol politik dan sosial-religius. Ahli sejarah ‘Alawiyin, Sayid Muhammad bin Ahmad Al-Syathiry mengupasnya, dalam kitab Adwar Al-Tarikh al-Hadhramy, sebagaimana dikutip oleh Musa Kazhim, mengatakan:

“Di masa Al- Faqih Al-Muqaddam dan sebelumya, para penguasa di Hadhramaut menyoroti gerak-gerak ‘Alawiyin karena mereka selalu mendapatkan tempat di hati rakyat (mengingat klaim kuat keimaman sebagaimana dinyatakan dalam berbagai hadis dan dipercayai banyak orang). Mereka khawatir, tokoh-tokoh di kalangan kaum ‘Alawiyin dapat menjadi sumber berkumpulnya kekuatan politik dan ditakutkan dapat menggerogoti kekuasaan mereka. Bukan hanya selalu mengawasi gerak gerik ‘Alawiyin, para penguasa ini juga terus menyudutkan kelompok ini, seperti perlakuan para penguasa sebelumnya, yang bermula sejak Bani Umayyah, Bani Abbas, dan lainnya (inilah juga yang mengakibatkan Ahmad bin ‘Isa hijrah ke Hadhramaut untuk pertama kalinya). Alasan yang sama telah membuat kakeknya, Shahib Mirbath (Muhammad bin Ali) hijrah dari daerahnya; juga kematian pamannya Alwi yang dipercayai diracun oleh Al Qahthany, penguasa Tarim saat itu. Maka, pematahan pedang harus dilihat sebagai simbol peletakan senjata, yang berarti kesediaan untuk menempuh cara-cara damai dalam dakwah dan kemasyarakatan. Penekanan pada tasawuf dan metode dakwah secara damai inilah yang kemudian secara umum mewarnai secara turun temurun “mazhab” kaum ‘Alawiyin di mana pun mereka berada, sampai pada masa sekarang ini.”[8]

Rupanya, metode dakwah damai ini diturunkan dari generasi ke generasi Alawiyin berikutnya, termasuk kaum Alawiyin di Indonesia. Memang sejarah mencatat, terlepas kaum Alawiyin ataupun bukan, sebab ternyata ditemukan juga tokoh dakwah Islam di Indonesia yang berasal dari China,[9] bahwa tidak pernah ditemukan adanya unsur peperangan apapun sepanjang sejarah dakwah penyebaran Islam di bumi Indonesia. (PH)

Catatan Kaki:

[1] Reja Hidayat, “Dinamika Menelusuri Silsilah Para Habib”, dari laman https://tirto.id/dinamika-menelusuri-silsilah-para-habib-chda, diakses 25 Desember 2017.

[2] Azyumardi Azra, “Islamisasi Nusantara; Dakwah Damai”, dalam Peran Dakwah Damai Habaib/’Alawiyin di Nusantara, (Yogyakarta: RausyanFikr Institute, 2013), hlm 111.

[3] Musa Kazhim, “Sekapur Sirih Sejarah ‘Alawiyin dan Perannya Dalam Dakwah Damai Di Nusantara: Sebuah Kompilasi Bahan”, dalam Peran Dakwah Damai Habaib/’Alawiyin di Nusantara, (Yogyakarta: RausyanFikr Institute, 2013), hlm 14.

[4] Ibid.

[5] Ibid., hlm 15.

[6] Azyumardi Azra, Ibid., hlm 101.

[7] Musa Kazhim, Ibid., hlm 15.

[8] Ibid., hlm 6-7.

[9] Tentang pendakwah dari China, lihat “Masjid Muhammad Cheng Ho Palembang (2): Siapakah Cheng Ho?”, dari laman https://ganaislamika.com/masjid-muhammad-cheng-ho-palembang-2/, diakses 26 Desember 2017.

Baca selanjutnya: https://ganaislamika.com/melacak-asal-usul-habib-di-indonesia-2-dakwah-damai-alawiyin/

Melacak Asal-Usul Habib di Indonesia (1): Siapakah Habib?

Habib, siapakah dia? Gambaran Habib bagi masyarakat Indonesia barangkali adalah seorang laki-laki berwajah Arab, berjanggut, bersorban, dan mengenakan gamis. Namun, di luar soal tampilan, biasanya seorang Habib memiliki banyak sekali jamaah yang rutin menghadiri kegiatan keagamaan yang dilakukan olehnya. Namun siapakah sebenarnya Habib itu? Sejarah mencatat, keberadaan para Habib di Indonesia sudah berlangsung lama sejak sebelum kemerdekaan.

Di antara nama Habib-habib di Indonesia yang mempunyai nama dalam lingkup nasional adalah Habib Ali bin Abdurrahman Alhabsyi atau lebih populer dengan nama Habib Ali Kwitang, Pendiri Majelis Ta’lim Kwitang, Jakarta; Habib Ali Alatas, mantan Menteri Luar Negeri; dan yang belakangan banyak menghiasi berita media nasional, Habib Rizieq Shihab, pendiri dan ketua FPI (Front Pembela Islam). Selain nama-nama tersebut masih banyak Habib-habib lainnya yang mempunyai pengaruh besar.

“Habib” yang yang secara tekstual berarti “kekasih” adalah gelar kehormatan yang ditujukan kepada para keturunan Nabi Muhammad SAW yang tinggal di daerah Lembah Hadhramaut, Yaman; Asia Tenggara; dan Pesisir Swahili, Afrika Timur.[1] Lebih spesifik lagi, definisi “keturunan” ini mesti dari keturunan Husein, yakni putra Ali bin Abi Thalib dan Fatimah Az-Zahra (putri Nabi Muhammad SAW).[2]

Secara pemaknaan, Quraish Shihab memberikan penjelasan yang lebih detail mengenai Habib, “Habib itu orang yang mengasihi dan dikasihi. Jadi kalau ‘mengasihi’ dalam bahasa Arab itu artinya ‘muhib’. Kalau ‘yang dikasihi’ itu ‘mahbub’. Kalau ‘habib’, bisa berarti subjek bisa berarti objek. Jadi, ‘habib’ tidak boleh bertepuk sebelah tangan, hanya mau dicintai tapi tidak mencintai orang,” ujar Quraish Shihab dalam sebuah wawancara.[3]

Asal muasal keberadaan para Habib dapat dilacak dari pendirinya, yaitu Ahmad bin Isa (wafat tahun 345 H). Pria yang lebih dikenal dengan nama Al-Imam Ahmad bin Isa atau al-Imam al-Muhajir ini adalah generasi ke-8 dari keturunan Ali bin Abi Thalib dan Fatimah Az-Zahra.[4] Secara berturut-turut garis keturunannya dapat dilihat dari diagram berikut ini:

SILSILAH ALAWIYIN

Ahmad bin Isa diketahui melakukan hijrah dari Basra ke Hadhramaut (Yaman) bersama keluarganya pada tahun 317 H untuk menghindari Dinasti Abbasiyah yang sedang berkuasa pada saat itu. Sebelum ke Yaman, Ahmad bin Isa diketahui pernah melakukan hijrah dari Mekah ke Madinah, dia kemudian tinggal di dekat kuburan buyutnya. Di Madinah, beredar isu bahwa para keturunan Rasul akan mengambil alih kekuasaan. Isu tersebut membuat pemerintah yang berkuasa saat itu cemas sehingga banyak keturunan Nabi yang diburu dan bahkan dibunuh. Karena hal itu lah, akhirnya Ahmad bin Isa dan keluarganya memutuskan untuk berhijrah.[5]

Sementara, versi lain mengatakan bahwa Ahmad bin Isa adalah seorang yang ‘alim, ‘amil (mengamalkan ilmunya), hidupnya bersih dan wara’ (pantang bergelimang dalam soal keduniaan). Di Irak beliau hidup terhormat dan disegani, mempunyai kedudukan terpandang, dan mempunyai kekayaan cukup banyak. Mereka hijrah ke Hadhramaut bukan karena dimusuhi atau dikejar-kejar oleh penguasa, melainkan karena lebih mementingkan keselamatan akidah keluarga dan pengikutnya. Mereka hijrah dari Basrah ke Hadhramaut mengikuti contoh kakek buyutnya, yaitu Muhammad Rasulullah SAW yang hijrah dari Mekah ke Madinah.[6]

Ahmad bin Isa wafat di Husaisah, salah satu desa di Hadhramaut, pada tahun 345 Hijriah. Beliau mempunyai dua orang putera yaitu Ubaidillah dan Muhammad. Ubaidillah hijrah bersama ayahnya ke Hadramaut dan mendapat tiga orang putera yaitu Alwi (Alawi), Jadid, dan Ismail. Pada akhir abad ke-6 H keturunan Ismail dan Jadid dikatakan tidak mempunyai kelanjutan, sehingga mereka punah dalam sejarah, sedangkan keturunan Alwi tetap berlanjut. Keturunan dari Alwi inilah yang kemudian dikenal dengan kaum Alawiyin. Maka, secara khusus, istilah “Habib” mengacu kepada keturunan Alwi bin Ubaidillah (wafat awal abad ke-5 H).[7]

Ahmad bin Isa semasa hidupya dikenal sebagai orang yang berilmu tinggi dan berbudi tinggi, selain itu, beliau adalah keturunan Nabi Muhammad SAW, sehingga banyak orang yang beranggapan bahwa beliaulah pewaris agama Islam serta Ahlul Bait yang sah.[8] Berdasarkan fakta tersebut, maka dalam perkembangannya, wilayah Hadhramaut menjadi semacam “sekolah” bagi orang-orang yang ingin menimba ilmu agama Islam, walaupun sebenarnya di sana tidak ada institusi formal. Hubungan antara murid dan guru di sana lebih diikat dalam bentuk ikatan spiritual. Di kemudian hari sekolah Hadhramaut dikenal memiliki aliran tersendiri yang disebut al-tariqa al-Alawiyya (Tarikat Alawiyin).[9]

Dengan keberadaan Tarikat Alawiyin, maka istilah Habib di Hadhramaut menjadi lebih luas, tidak lagi dibatasi sebatas garis keturunan. Lulusan sekolah Tarikat Alawiyin yang ternama pun dapat dipanggil sebagai Habib. Namun, bagi kalangan Alawiyin di Asia Tenggara, istilah Habib masih dibatasi berdasarkan garis keturunan, oleh karena itu lah muncul varian-varian lain dari gelar yang disematkan kepada para keturunan Nabi, yaitu Sayyid dan Sharif.[10] Sayyid berarti keturunan Nabi Muhammad SAW dari garis Husein, sementara Sharif adalah keturunan Nabi Muhammad SAW dari garis Hasan.[11] (PH)

 Catatan Kaki:

[1] Ismail Fajrie Alatas, Habaib in Southeast Asia, The Encyclopaedia Of Islam Three (Leiden: Brill, 2018), hlm 56.

[2] Arbi Sumandoyo, “Kita Harus Bisa Memilah antara Sayid dan Habib”, dari laman https://tirto.id/kita-harus-bisa-memilah-antara-sayid-dan-habib-chc8, diakses 3 November 2017.

[3] Zen RS dan Ahmad Khadafi, “Banyak Habib yang Tidak Mencerminkan Akhlak yang Baik”, dari laman https://tirto.id/banyak-habib-yang-tidak-mencerminkan-akhlak-yang-baik-chxg, diakses 4 November 2017.

[4] Arbi Sumandoyo, Ibid.

[5] Ibid.

[6] Benmashoor, “Asal Usul Para Habaib di Nusantara”, dari laman http://www.sarkub.com/asal-usul-para-habaib-di-nusantara/, diakses 4 November 2017.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Ismail Fajrie Alatas, Loc. Cit.

[10] Ibid.

[11] Arbi Sumandoyo, Loc. Cit.

 

Sumber:

https://ganaislamika.com/melacak-asal-usul-habib-di-indonesia-1-siapakah-habib/

Syeik Abdurrauf dan Tafsir Al Quran Pertama Di Nusantara

Prof. Hamka dalam salah satu prasarannya di Seminar Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia tahun 1980, menyatakan bahwa tafsir Al Quran tertua yang memuat lengkap 30 Juz, dengan ditulis dalam bahasa Melayu adalah Kitab tafsir Tarjuman al-Mustafid yang ditulis oleh ‘Abd ar-Ra’uf bin ‘Ali al-Jawiyy al-Fansuriyy as-Sinkiliyy, atau dikenal dengan Syeik Abdurrauf al-Sinkily yang diperkirakan hidup antara tahun 1615-1693 M.[1]

Dr. Rinkes seorang sarjana Belanda dan turut aktif membangun Serikat Islam (SI) sekitar 1915, dalam disertasinya yang berjudul “Abdurrauf Van Singkel”, menyebut nama lengkap beliau, yaitu Syaikh Aminuddin Abdurrauf bin ‘Ali Al Jawy, Tsummal Fanshuri As Sinkily.[2]

Terkait adanya nama Jawy pada nama Syeik Abdurrauf, menurut Hamka, sejak dulu Ibn Batutah kerap menyebut penduduk Nusantara sebagai orang Jawi. Meskipun Ibn Batutah tercatat pernah berkunjung ke Aceh, namun dalam catatatnya beliau menamakan penduduk Siam (Thailand), pulau Sumatera, Jawa, Kalimantan, hingga Sulawesi dan Mindano (Filipina Sekarang), dengan sebutan Jawy. Catatan ini kemudian terkenal dan menjadi lingua franca internasional tentang Nusantara. Maka tidak mengherankan bila Syeik Abdurrauf memperkenalkan dirinya dengan nama Jawy.[3]

Adapun asal usul Syeik Abdurrauf sendiri berasal dari daerah Barus. Ini sebabnya ia menggunakan nama Al Fanshury, sebab pada masa lalu, masyarakat lebih banyak menyebut Barus dengan Pancur atau Fansur. Sedang As Sinkily menunjukkan daerah Singkel yang letaknya berada di Pesisir sebelah barat Pulau Sumatera. Jarak antara Barus dengan Sinkel ini menurut Hamka hanya 60 Km saja.[4]

Syeik Abdurrauf menjabat sebagai mufti Kerajaan Aceh Darussalam dengan gelaran “Qadi Malik al-Adil” pada tahun 1665 M, atau pada masa pemerintahan Iskandar Muda Mahkota Alam. Kedudukan yang begitu tinggi ini tidak sekonyong-konyong ia dapatkan. Dikabarkan selama puluhan tahun beliau sudah merantau menuntut ilmu hingga ka tanah Arab, sampai akhirnya menguasai begitu banyak ilmu agama baik di bidang Tafsir al-Qur’an, hadis, aqidah, fiqih, dll. Banyaknya karya yang dibuat oleh beliau semasa hidupnya menunjukkan bukti kedalaman ilmunya. Beberapa diantaranya, di bidang Fiqih, beliau menulis kitab Majmu’ul Masaa-il (Kumpulan masalah-masalah), ataupun dalam hal akhlaq beliau menulis kitab yang berjudul Al Mawaa’zh Al Badii’ah.[5] Dan dalam bidang Tafsir Al Quran, beliau menulis Tafsir Tarjuman al-Mustafid, yang merupakan magnum opus-nya.

Salah satu kelebihan kitab-kitab karangan Syeik Abdurrauf adalah kontekstualitasnya. Menurut Hamka, Kitab-kitab yang ditulisnya selalu menyesuaikan dengan masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakat Islam di Nusantara pada waktu itu, khususnya di wilayah Aceh Darussalam. Ia mengadaptasikan ilmu-ilmu agama yang dibawanya ke dalam bahasa-bahasa yang ringan, mudah dimengerti oleh masyarakat, dan langsung menjawab ke pokok persoalan. Hal yang sama juga terjadi pada Tafsir Tarjuman al-Mustafid, dimana beliau menulis ini dengan Bahasa Melayu lengkap 30 Juz, dengan penjelasan yang singkat, dan tidak panjang lebar. Sehingga mudah dibaca dan dipahami oleh para pembaca yang awam sekalipun.

Terdapat cukup banyak komentar terkait Tafsir Al Quran pertama di Nusantara ini, diantaranya yang menyatakan bahwa Tarjuman al-Mustafid tidak lain merupakan terjemah dari Tafsir al-Baydlawi. Pendapat ini muncul dari Christian Snouck Hurgronje. Serta Peter Riddle yang berpendapat Tarjuman al-Mustafid sebagai terjemahan dari Tafsir Jalalayn, karya Jalaludin Al Suyuthi. Sedangkan menurut Prof. Azrumardi Azra, Tafsir Jalalayn memberikan pengaruh yang kuat pada Tafsir Tarjuman al-Mustafid.[6]

Namun bila melihat dari teks halaman pertama Tafsir “Turjuman al-Mustafid” pada gambar di atas, bisa dipastikan bahwa Turjuman al-Mustafid sebenarnya lebih merupakan terjemahan, atau adaptasi dari kitab “Tafsir Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil” atau yang dikenal dengan “Tafsir al-Baidhawi” karangan al-Qadhi al-Baidhawi (w. 685 H/ 1286 M), sebuah kitab tafsir legendaris yang banyak tersebar dan dijadikan rujukan utama di dunia Sunni. Kenyataan ini terlihat pada kalimat pembuka “basmalah” pada halaman naskah di atas, yaitu: إنيله تفسير البيضاوي “inilah tafsir al-baidhawi”. Sementara itu, di sampul naskah kitab edisi tersebut, juga terdapat tulisan sebagai berikut:

“ترجمان المستفيد في تفسير القرآن المجيد يغ دترجمهكن دغن بهاس ملايو يغ دأمبيل ستنه معنان درفد تفسير البيضاوي”

(Turjuman al-Mustafid fi Tafsir al-Quran al-Majid yang diterjemahkan dengan bahasa Melayu yang diambil setengah ma’nanya daripada Tafsir al-Baidhawi).[7]

Dalam Jurnal Substansia disebutkan beberapa kelebihan dan kekuarangan Tafsir Tarjuman al-Mustafid adalah sebagai berikut: 1) Selalu memulai dengan kata Basmalah; 2) Menjelaskan ayat-ayat secara berurutan dimulai dari surat al-Fatihah ditutup dengan Surat al-Nas; 3) Menjelaskan ayat-ayatnya dengan singkat padat dan mudah untuk dipahami, serta cocok bagi semua usia; 4) Sebelum menjelaskan ayat-ayatnya terlebih dahulu memperkenalkan surat yang akan dijelaskan. Seperti Nama surat, tempat turun, dan juga fadilah membaca surat tersebut serta jumlah ayat dalam surat tersebut; 5) Penjelasan ayat terletak berdampingan dengan ayat, artinya penjelasan ayat dan ayat terletak dalam satu halaman, sehingga mempermudahkan bagi pembaca; 6) Setiap penjelasan diberi kode tersendiri sesuai dengan penjelasan yang akan dijelaskan, seperti menjelaskan tentang bacaan para imam qiraat kode yang diberikan adalah kata ikhtilaf yang terletak didalam kurung dan kata “wallahu’alam” pada penutup penjelasan bacaan para imam qiraat tersebut. Penjelasan mengenai sebab turun ayat biasanya diberi kode atau tanda dengan kata qisah dalam kurung, dan lain sebagainya; 7) Bahasa yang digunakan adalah bahasa Jawi.[8]

Adapun kekurangannya antara lain: 1) Penjelasannya terlalu singkat sehingga tidak menambah wawasan bagi pembaca; 2) Tidak menjelaskan tentang sanad dan matan hadits ketika menjelaskan suatu ayat; 3) Tidak menjelaskan tentang sanad dan matan hadits pada penjelasan asbabun nuzul atau menjelaskan tentang yang lainnya.[9]

Syeik Abdurrauf meninggalkan pada tahun 1693 M dan ada juga yang berpendapat beliau meninggal pada tahun 1693 hingga 1695 M. Kemudian beliau dimakamkan di muara Sungai Aceh atau Kuala Krueng Aceh, Banda Aceh, bersebelahan dengan makam Tengku Anjung yang dianggap di Aceh. Oleh itu, masyarakat Aceh menggelar beliau sebagai “Tengku di Kuala” atau “Syiah Kuala”. (AL)

Catatan Kaki:

[1] Lihat, Prof. DR. Hamka, “Aceh Serambi Mekah”, dalam Prof. A. Hasjmy, “Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia”, Medan, PT. Al Ma’arif, 1993, Hal. 221

[2] Ibid, Hal. 222

[3] Ibid

[4] Ibid

[5] Ibid, Hal. 223-224

[6] Lihat, Suarni, Karakteristik Tafsir Tarjuman al-Mustafid, Jurnal Substantia, Volume 17 Nomor 2, http://substantiajurnal.org, Oktober 2015

[7] Lihat, http://www.nu.or.id/post/read/67951/turjuman-al-mustafid-tafsir-karya-ulama-aceh-terbit-di-turki, Diakses 18 Oktober 2017

[8] Suarni, Op Cit

[9] Ibid

 

Baca selanjutnya: https://ganaislamika.com/syeik-abdurrauf-dan-tafsir-al-quran-pertama-di-nusantara/

Sejarah, Pertumbuhan, dan Perkembangan Tarekat di Indonesia

Artikel ini akan menjelaskan kepada anda tentang sejarah, pertumbuhan, dan perkembangan tarekat di Indonesia.

Tarekat adalah mengamalkan syari’at dan menghayati inti dari syati’at, serta menjauhkan perkara yang bisa melalaikan pelaksanaan dari tujuan syari’at.

Islamisasi di Indonesia berawal pada corak pemikiran tasawuf yang lebih unggul di dunia Islam. Sehingga pertumbuhan dan perkembangan tarekat di Indonesia dapat diterima oleh masyarakat dan ajaranya eksis hingga saat ini.

Tasawuf adalah mensucikan hati agar terhindar dari kelemahan, menghilangkan sifat kemanusiaan, menjahui akhlak alamiah, dan mejauhi segala keinginan nafsu.

Tokoh sufi, seperti Ibnu ‘Arobi dan Ghozali sangat berpengaruh terhadap pengarang muslim di Indonesia pada generasi awal.

Bahkan hampir seluruh pengarang muslim di Indonesia penganut tarekat.

Sejarah masuknya Islam di Indonesia terdapat dua pendapat.

Pertama, pada abad ke-7 Masehi Islam masuk ke Indonesia dibawa langsung dari Arab.

Kedua, Islam masuk di Indonesia pada abad ke-13 dibawa dari Gujarat.

Dari kedua pendapat di atas bisa dijelaskan bahwa masuknya Islam di Indonesia terdiri dari dua segmen.

Segmen pertama, terjadi pada abad ke-7 yang mana masuknya Islam di Indonesia termotivasi dari perdagangan.

Segmen kedua, terjadi pada abad ke-13 yang mana masuknya Islam di Indonesia dengan motivasi dakwah secara besar-besaran.

Pada pendapat di atas penulis mengambil segmen yang kedua karena sangat berkaitan dengan perkembangan tasawuf serta tarekat di Indonesia.

Pada masa tersebut dunia tasawuf dan tarekat sedang mengalami kejayaan di dunia Islam, sehingga pengaruhnya terasa sampai ke Indonesia.

Berkembang pesatnya tarekat pada puncak kejayaan menjadi peran penting dari perkembangan Islam di Indonesia.

Dengan demikian proses islamisasi di Indonesia dalam bentuk tarekat sangat besar kontribusinya dari peranan tasawuf yang terlembaga dengan baik.

Hal tersebut tidak hanya mendapatkan pengakuan dari sarjana muslim saja akan tetapi para sarjana Barat juga mengakuinya.

Pengakuan di atas seakan-akan berparadigma bahwa yang membuat Islam tumbuh dan berkembang menjadi kekuatan besar di masyarakat Indonesia adalah tasawuf.

Sejarah masuknya tarekat di Indonesia sangat berhubungan dengan sejarah masuk Islam di Indonesia.

Berdasarkan laporan Marcopolo yang datang ke Indonesia pada tahun 1629 M, mengatakan bahwa di Sumatera hanya satu kerajaan Aceh-Perlak yang beragama Islam dari delapan kerajaan.

Bukti lain masuknya Islam di Indonesia dengan tercapainya puncak kejayaan pada kerajaan Aceh yang didukung oleh para sufi dan syech tarekat.

Penyebaran Islam yang dibawa Syech Burhanuddin Ulaka, berfokus pada seluruh wilayah Sumatera, Kalimantan, Sulawesi, dan sekitarnya.

Sedangkan penyebaran Islam di pulau Jawa dikenalkan oleh Syech Maulana Malik Ibrahim, Syech Maulana Ishak, dan Syech Ibrahim Asmoro.

Mereka merupakan alumni dari pusat pendidikan Islam di Aceh.

Menurut Jalaluddin tarekat yang terdapat di Indonesia seperti, Tarekat Qadiriyah, Naqsyabandiyah, Sammaniyah, Tijaniyyah, Khalwatiyyah, Wahidiyyah, Shiddiqiyyah dan lain-lain.

Meskipun tarekat tersebut tidak bisa diprediksi secara pasti.

Dilansir dari buku yang berjudul Tasawuf dan Tarekat Studi Pemikiran dan Pengalaman Sufi, terbitan tahun 2013, karya Prof. Dr. H. Ris’an Rusli, M.A.

Demikian penjelasan tentang sejarah, pertumbuhan, dan perkembangan tarekat di Indonesia yang dapat anda ketahui.***

https://semarangku.pikiran-rakyat.com/nasional/pr-312715726/sejarah-pertumbuhan-dan-perkembangan-tarekat-di-indonesia 

Sejarah Tarekat di Nusantara

Menurut peneliti Belanda, Martin van Bruinesen, beberapa sumber pribumi yang ada secara tegas mengemukakan bahwa tarekat-tarekat mendapatkan pengikutnya, pertama-tama, di lingkungan istana, dan lama kemudian, barulah merembet ke kalangan masyarakat awam. Bagi pihak kerajaan, tarekat dipandang sebagai sumber kekuatan spiritual sekaligus melegitimasi dan mengukuhkan posisi raja.

Perkembangan tarekat di Indonesia secara nyata baru terlihat pada abad ke-17, yaitu dimulai pertama kali oleh Hamzah Fansuri (w 1610 M) dan muridnya, Syamsuddin as-Sumatrini (w 1630 M).

Akan tetapi, keduanya tidak meninggalkan organisasi tarekat yang berlangsung terus-menerus. Baru kemudian setelah Abdur Rauf bin Ali Singkel memperkenalkan Tarekat Syattariyah di Aceh pada 1679 M, organisasi tarekat ini menjadi jelas dan dapat ditelusuri perkembangannya melalui silsilah hubungan guru dan murid sampai ke beberapa daerah di Indonesia.

Ahmad Syafii Mufid dalam Tangklukan, Abangan, dan Tarekat menjelaskan, Hamzah Fansuri secara tegas disebut sebagai penganut Tarekat Qadiriyah. Namun kemudian, tarekat yang dianut oleh Hamzah Fansuri maupun muridnya, Syamsuddin as-Sumantrani, berbeda dengan Tarekat Qadiriyah yang sekarang berkembang.

Keduanya dikenal menganut paham penyatuan manusia dan Tuhan (wahdatul wujud), sedangkan Tarekat Qadiriyah yang sekarang ada, tidak lagi mengenal ajaran tersebut.

Tokoh-tokoh penyiar Islam yang hidup dan berdakwah di Indonesia sebelumnya secara samar-samar juga cenderung menganut paham ini. Syekh Abdullah Arif, seorang penyiar pertama di Aceh pada abad ke-12 M, dalam karyanya yang berjudul Bahrul Laahut juga mengajarkan ajaran yang sama dengan Abu Mansur al-Hallaj dan Muhyiddin Ibnu Arabi, yakni wahdatul wujud.

Begitu juga di Jawa, pada zaman penyiar Islam pertama (Wali Songo) terdapat seorang tokoh tasawuf yang mengajarkan paham ini. Tentang aliran tarekat apa yang dianut oleh Wali Songo tidaklah jelas. Hanya, dalam Babad Tanah Jawi dinyatakan bahwa Sunan Kalijaga dan Sunan Kudus mengajarkan ilmu Abdul Qadir.

Di Sulawesi, tarekat juga berkembang atas prakarsa Syekh Yusuf Tajul Khalwati (1621-1689 M). Ulama Makassar ini dikenal seorang sufi yang menerima banyak ijazah tarekat seperti Qadiriyah dari Nuruddin ar-Raniri, Naqsyabandiyah dari Muhammad Abdul Baqi Billah Ba'lawiyah dari Sayid Ali, Syatariyah dari Burhanuddin al-Mula bin Ibrahim, dan Khalwatiyah dari Abdul Barakat Ayyub bin Ahmad.

Sumber: 

https://www.google.com/amp/s/m.republika.co.id/amp/oawlse29

Tarekat Versus Belanda 1859-1926.

Oleh: Ridwan Saidi, Politisi Senior, Sejarawan, Budayawan Betawi.

Sartono Kartodirdjo keliru menyebut pemberontakan petani melawan Belanda, untuk babakan sejarah 1859-1926. Itu adalah seri pemberontakan dengan tema penindasan petani oleh Belanda dengan pimpinan perlawanan para guru tarekat.

Pemicu pemberontakan guru tarekat ini adalah Ahmad Rifangi 1859 di Pekalongan. Sejak itu selama 67 tahun Jawa  tak sunyi dari pemberontakan. Guru-guru Tarekat seperti Rama Ratujaya pimpin pemberontakan Tambun tahun 1869.

Asisten Residen dan tiga lainnya terbumuh. Rama sendiri terbunuh. Sebanyak 33 orang pelaku pemberontakan ditangkap dan dijatuhi hukuman mati yang eksekusinya di lapangan Mester. Kloter pertama 11 orang digantung. 22 menunggu.

Ketika 11 jenasah dipindahkan, datang utusan Gubernur Jenderal ke lapangan ekskusi. Ia langsung membaca surat Ratu Belanda yang baru saja tiba. Isinya, hukum mati tak boleh dilakukan lagi. Kasian yang 11 orang itu.

Guru tarekat bernama Cing Sairin yang orang Cawang malah mengilhami tiga pemberontakan: Ciomas, Condet, dan Tana Tinggi. Cing Sairin mendirikan basis di Jembatan Lima, Jakarta Barat pada awal XX M, yang terkenal sebagai Kontingen Jembatan Lima.

Pemberontakan Condet 1916 yang dipimpin Entong Gendut paling aneh dalam sejarah. Pemberontakan diawali malam harinya dengan gelar Topeng Betawi di depan rumah Lady Rollinson pemilik tanah Cililitan Besar. Topeng Betawi bawa lakon kejahatan Tuan Tanah.

Dalam pemberontakan esok harinya banyak Belanda mati. Entong Gendut juga syahid.

Nama yang lainm juga ada Kayin bapa (bin) Kayah. Dia seorang dalang wayang kulit Betawi. Entah mengapa ia memutuskan meninggalkan Tangerang dan gabung dengan Kontingen Jembatan Lima.

Setelah merasa matang digembleng di tempat guru tarekat Cing Sairin di Jembatan, Kayin balik Tangerang susun kekuatan. Photo atas sebagian anak buah Kayin yang ditangkap. Sebelum penangkapan oleh Belanda, banyak sekali kaki tangan Belanda yang disembelih.

Kiyin sendiri wafat ditembak di Kampung Mauk.

Tokoh pemberontak Banten tahun 1926 itu bernama Alipan. Dia bukan komunis. Pada era merdeka Alipan tokoh partai IP-KI.Alipan pimpin perlawanan petani Banten lawan Belanda.

Di sini semua belajar bahwa ruh sejarah tak dapat ditangkap kalau isinya kerajaan-kerajaan saja. Apalagi banyak kerajaan fiktif dengan dasar prasasti-prasasti yang mereka tak dapat bedakan bahasa Armen dan Sanskrit, bahasa Khmer-Hind, dan Sanskrit.

Sumber:

https://m.republika.co.id/berita/r2sq5u385/tarekat-versus-belanda-18591926

Sejarah Pondok Pesantren dan Perjuangan Kemerdekaan

 

Sejarah pendidikan di Indonesia tak lepas dari akar sejarah pendidikan model pondok pesantren.

Pondok Pesantren adalah suatu sistem pendidikan yang mana murid atau disebut santri tinggal dan belajar bersama dalam sebuah pondokan.

Dalam pembelajaran itu pondok pesantren dibimbing oleh guru yang lebih dikenal dengan sebutan Kiai.

Di Jawa, Sunda, dan Madura menggunakan istilah pondok pesantren.

Sedangkan di Aceh disebut sebagai dayah atau rangkang atau menuasa. Sementara di Minangkabau disebut sebagai surau.

Sistem pendidikan pondok pesantren

Setiap pesantren pasti memiliki beberapa fasilitas yang merujuk pada arti pesantren itu. Salah satunya adalah adanya tempat yang disebut pondok atau pondokan.

Pondok atau pondokan ini digunakan untuk tempat tinggal para santri atau yang dikenal dengan asrama. Di pondok ini terjadi interaksi kegiatan belajar mengajar antara santri dan kiai pembimbingnya.

Dengan adanya pondokan ini akan tercipta suatu hubungan komunikatif yang timbal balik antara santri dan kiai, juga antarsantri dan santri lainnya.

Terciptanya hubungan ini berakibat pada timbulnya rasa kekeluargaan dan sikap saling menyayangi antarsesama santri dan kiai.

Selain itu, masjid juga menjadi elemen utama dalam sistem pendidikan pondok pesantren. Masjid menjadi pusat kegiatan belajar dan mengajar, sholat lima waktu, khotbah, sholat Jumat dan pengajaran kitab-kitab klasik.

Masjid digunakan sebagai pusat kegiatan merupakan manifestasi dari sistem pendidikan Islam.

Selain itu digunakannya masjid sebagai pusat kegiatan juga merupakankesinambungan ajaran yang dibawa pada masa Nabi Muhammad SAW.

Dalam tradisi ini seorang kiai yang mengembangkan pesantren pertama-tama pasti akan mendirikan masjid terlebih dahulu di dekat rumahnya.

Langkah ini dilakukan karena sebelumnya pasti sudah mendapatkan restu dari guru atau kiainya terlebih dahulu.

Selanjutnya masjid akan menjadi pusat pendidikan tradisional pesantren.

Elemen lain dalam pendidikan pondok pesantren adalah pengajaran kitab-kitab klasik.

Pengajaran kitab klasik ini tujuan utamanya adalah mendidik santri menjadi calon ulama yang setia terhadap pemahaman agama Islam.

Pemahamaan terkait kitab klasik sendiri tidak begitu jelas, namun pada umumnya kitab klasik ini populer dengan "kitab kuning".

Pondok Pesantren Pertama di Jawa

Mayoritas sarjana sepakat bahwa Maulana Malik Ibrahim atau Sunan Gresik, salah satu wali songo, adalah polopor dari sistem pendidikan tradisional ini.

Hal ini didasarkan pada perannya dalam menyebarkan Islam di Tanah Jawa, khususnya di wilayah pesisir pantai utara.

Sunan Gresik memiliki banyak pengikut yang dianggap sebagai santri atau murid.

Selain itu, Sunan Gresik diduga menjadikan Langgar Bubrah di Kudus sebagai awal dari pendidikan untuk menyebarkan agama Islam.

Tak jauh dari langgar itu ada bangunan dalem yang digunakan sebagai tempat kegiatan juga.

Wali songo lain, Sunan Ampel di Surabaya, juga dipastikan memiliki bangunan seperti pesantren sebagai pusat menyiarkan agama Islam.

Sunan Ampel juga dipastikan memiliki banyak pengikut.

Peran Pesantren dalam kemerdekaan

Pada perkembangannya, pondok pesantren tidak hanya menjadi pusat penyiaran agama Islam. Melainkan memperlebar ajarannya dengan mempertajam kesadaran sosial bagi santrinya.

Sistem pendidikannya tidak lagi hanya soal keagamaan dan hubungan manusia dengan tuhan, melainkan menyentuh persoalan yang dialami masyarakat saat itu.

Pada era kolonial Belanda, pondok pesantren dibatasi ruang geraknya dan berusaha didiskreditkan.

Namun di samping itu keberadaan pondok pesantren yang menjangkau pelosok mampu mengembangkan masyarakat Islam yang solid dan mampu menentang Belanda.

Pada akhirnya kelompok ini menjadi salah satu garis pertahanan dalam melawan penjajahan dan merebut kemerdekaan dari masa kolonial Belanda hingga Jepang.

Salah satu contoh adalah pesantren pimpinan KH Zainal Mustafa di Singaparna, Tasikmalaya yang mengadakan perlawanan pada era penjajahan Jepang.

Ia memanfaatkan mimbar untuk menyerang kebijakan politik dari era Kolonial Belanda hingga memberontak pada penjajah Jepang.

Setelah kemerdekaan, peran pesantren juga masih aktif dalam mempertahankan kemerdekaan.

Salah satunya adalah peran kiai di Jawa Timur yang memompa semangat jihad melawan Inggris pada peristiwa 10 November di Surabaya.

 

Referensi:

Arifin, Imron. 1993, Kepemimpinan kyai: kasus Pondok Pesantren Tebuireng, Malang, Kalimasahada Press.

Azra, Azuamrdi. 2004, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Jakarta, Kencana.

Symber:

https://www.kompas.com/stori/read/2021/10/13/120000179/sejarah-pondok-pesantren-dan-perjuangan-kemerdekaan